Je možná těžké najít v životě člověka něco jiného, co by bylo méně nasycené pověrami než smrt, pohřeb a vzpomínka na mrtvé. Tyto pověry jsou navíc často charakteristické nejen pro lidi daleko od Církve, ale někdy zakořenily i mezi návštěvníky kostela. Důvody těchto pověr jsou založeny na banálním strachu ze smrti. Lidé, kteří nemají základní znalosti pravoslavné víry, nemohou hodnotit dění kolem sebe v pravém křesťanském duchu, a proto na smrt blízkých reagují po svém. Velmi upřímně chtějí dělat všechno „jak by mělo být“, ale nevědí jak, začnou poslouchat různé pověry. A kostelníci, ač v okamžiku smrti blízkých jednají křesťansky, si mezi sebou předávají různé pověry jako jakési zbožné tradice, často připisující autorství váženým zpovědníkům nebo světcům.
Většina pověr týkajících se smrti a pohřbívání mrtvých je spojena s nekřesťanským vnímáním samotného faktu smrti blízké osoby ze strany příbuzných. Pro křesťana je v první řadě důležité pomáhat zesnulému a modlit se za něj. Z pohledu křesťanství je smrt uspání, tedy spánek. Člověk vůbec nepřestává existovat, ale usíná pro přechod z dočasného života do života věčného. Smrt je tento přechod. Lidská duše je nesmrtelná a tělo v proměněné podobě bude vzkříšeno v den Všeobecného vzkříšení. Je to osoba, a ne duše jednotlivě, kterou bude Pán soudit při posledním soudu. Navzdory tomu, že po odchodu duše tělo chátrá, uctivý postoj k tělu zemřelého má pro křesťany určitý význam, vycházející z dogmatu o Vzkříšení. Ortodoxní křesťané pečlivě připravují těla svých zesnulých blízkých k pohřbu: umyjí je, obléknou do čistých šatů, přikryjí bílým rubášem a pak je určitým způsobem pohřbí. To vše doprovázejí pohřební modlitby, v nichž církev prosí Boha, aby zesnulému projevil milosrdenství. Naši zesnulí jsou nám drazí a opravdu potřebují naše modlitby, zvláště koncilní a církevní. Takový je postoj pravoslavných křesťanů ke smrti a pohřbu blízkých.
Mezi necírkevními lidmi je zcela odlišný postoj ke smrti. Smrt je pro ně konec, hranice, za kterou už nic není. I když mnozí chodí do chrámu na pohřební obřad, zesnulý pro ně není tím, kdo vstane v Poslední den a jehož duše je naživu a šla vstříc svému Stvořiteli, ale prostě mrtvola, mrtvý muž. Lidé nevěří ve vzkříšení. Mluví o duši, o Bohu, ale dělají to automaticky, protože „tak by to mělo být“. Stačí se podívat na tradiční použití výrazu „království nebeské“, které všichni bez rozdílu vyslovují jako formu soustrastů blízkým zesnulého, aniž by si mysleli, že jde o hluboce křesťanské přání člověka mít největší milosrdenství od Boha – stát se dědicem Království nebeského. Ve skutečnosti je to krátká pohřební modlitba.
Pro člověka povrchně obeznámeného s pravoslavnou doktrínou je posmrtná existence tak vágní, že smrt vyvolává téměř zvířecí strach a touhu zbavit se všeho, co je se smrtí spojeno. Rád bych se tohoto stavu rychle zbavil, izoloval se, zapřel se smrti „jak má být“. Pak přijdou na pomoc rituální akce, které mají za úkol ulevit blízkým zesnulého od strachu, bolesti a. samotného zesnulého.
Bylo by dobré, kdyby příbuzní zesnulého chodili do kostela, pozvali do domu kněze na pohřební obřad, vyslechli si kázání pronesené po pohřbu a čerpali z něj alespoň nějaké minimální poznatky o křesťanském postoji ke smrti. Horší je, když soused nebo kamarád, který „ví všechno o pohřbu a chodí pořád do kostela“, už stihne říkat nejrůznější pověrčivé nesmysly a provádět spoustu pochybných rituálů, než kněz přijde. Mnozí jsou s touto radou dokonce docela spokojeni, aniž by vůbec pozvali kněze, v lepším případě se nějakou dobu po pohřbu (obvykle blíže 40. dni) vydají do chrámu na „zasvěcenou zemi“.
Poměrně často můžete slyšet od různých lidí (a to jak návštěvníků kostela, tak ne) otázky, které obecně souvisejí s pohřbíváním mrtvých, ale jsou nějak zapleteny do pověr. Podívejme se na ty nejčastější.
Je možné, aby blízcí příbuzní umyli zesnulého a odnesli rakev?
Běžné pověry trvají na tom, že by se to nemělo dělat, což omezuje účast blízkých na přípravě a přímém procesu pohřbívání zesnulého. Údajně to vede k blízké smrti jejich blízkých. Při logickém uvažování je třeba předpokládat opak – kdo, když ne blízcí, bude zacházet s praním a odevzdáním zesnulého příbuzného se zvláštní pílí a pozorností? Tyto pověry samozřejmě nemají oporu v nauce a tradicích pravoslavné církve. K umytí těla zesnulého není vůbec nutné někoho zvát. Mohou to udělat i blízcí příbuzní. A rakev se také dá nést a někdy je to nutné, protože nikdo jiný není. Někdy se ale stávají velmi zvláštní situace. Vzpomínám si na příběh jednoho venkovského kněze – on sám se musel zapojit do odnášení rakve s tělem zesnulého na hřbitov, protože již podnapilí blízcí příbuzní kategoricky odmítli rakev nést s odkazem na skutečnost, že jim to nebylo dovoleno Udělej to. Žádné z nabádání kněze na ně nemělo žádný účinek, ale museli být pohřbeni.
Je nutné zakrývat zrcadla a TV v domě, kde je zesnulý?
Není třeba! Tato pověra má poněkud vtipné a zvláštní vysvětlení – duše, která se 40 dní potuluje po domě, se může vyděsit, když se uvidí v zrcadle. Existují další možnosti: příbuzní mohou vidět duši v zrcadle, nebo duše, která se vidí v zrcadle, tam může zůstat navždy. Hloupé výroky. Za prvé, podle učení pravoslavné církve je duše na zemi pouze tři dny a ne čtyřicet. Za druhé, duše bez těla se nemůže odrážet v zrcadle. Navíc se bojte o svůj vzhled. Ale pověrčiví lidé dávají zrcadlu některé mystické vlastnosti. Odtud plyne tvrzení, že duše se může „usadit“ v „zrcadle“, kde vládnou zlí duchové. Toto prohlášení také odporuje pravoslavné doktríně. Pokud jde o televizi, někdy stojí za to ji vypnout kvůli živému, abyste se nedívali na všechny ty okultní zkažené nesmysly, které se vysílají v televizi.
Je nutné k rakvi umístit portrét zesnulého a sklenici vody (sklenici vodky) s chlebem?
rozhodně ne. Ale to je možná nejtrvalejší ze všech pohřebních pověr. Málokdy najdete domy, kde se nedodržují pravidla zavěšených zrcadel a sklenice chleba. Logika se ukáže být zajímavá – duše, jak se ukázalo, se nejen 40 dní potuluje po domě, ale chce také jíst. Koneckonců, je to pro ni, že sklenice a chleba jsou umístěny. Někdy se prostě chcete zeptat – proč tak málo? Stačí sklenice vody nebo sklenice vodky a kousek chleba. Proč ji, má drahá, nenakrmit talířem boršče a nenalít ne jednu, ale tři sklenice vodky? Nechť jde dobře živený vstříc Bohu! Hloupé. Ale pravda! V některých oblastech Ruska jsou běžné takzvané „snídaně“, které se nosí do hrobu zesnulého během prvních tří dnů po pohřbu. Někdy dávají na pohřební stůl misku polévky „pro našeho drahého“. Polévka a „snídaně“ však zůstávají nedotčeny. Stejně jako vodka a kousek chleba. Ve skutečnosti je to vše přímým odkazem na pohřební a vzpomínkové tradice pohanů, kteří věřili, že čím velkolepější budou pamlsky na pohřbu, tím lepší bude duše v posmrtném životě. Ale ona všechny tyto nabídky a pamlsky vůbec nepotřebuje! Potřebuje modlitby svých blízkých doma i v kostele. Zvláště důležité je nařídit pietní vzpomínku při liturgii a vzpomínkových obřadech v kostele. Ale bohužel, mnoho lidí dává přednost „vykoupení“ zesnulého pohanským způsobem – s nádhernou brázdou a drahými památkami u hrobu.
Nutno také říci, že k rakvi není potřeba umisťovat portrét zesnulého. Zejména vedle ikon. U rakve by ale měla být ikona, aby se každý, kdo se přijde se zesnulým rozloučit, mohl před ní krátce pomodlit za spočinutí duše. A to, co by před ní mělo stát, není sklenice vodky nebo vody, ale zapálená lampa nebo svíčka.
Kdy byste měli jít do kostela, abyste získali posvěcenou půdu?
„Zemská“ pověra je zcela samostatná záležitost. Často slýcháme: „Náš milovaný zemřel, musíme ho pohřbít. Můžu ti vzít posvátnou půdu?” Člověk má dojem, že Boží chrám není modlitebna, ale pískový lom, kde neúnavně produkují „zasvěcenou zemi“ pro mrtvé. Tato hutná „zemská“ pověra má původ v obřadu pohřbívání mrtvých. Jde o modlitební službu vykonávanou nad tělem zesnulého a obvykle se nazývá pohřební. Měli byste vědět, že zesnulý by měl být přiveden do chrámu na pohřební obřad. Člověk v chrámu je pokřtěn – rodí se pro věčný život az chrámu je vyveden do věčného života. Po smutečním obřadu v kostele je rakev s tělem vynesena (nebo odvezena) na hřbitov, kde je s modlitbou pohřbena. U hrobu kněz vykoná určitou symbolickou akci – posype „relikvie“, tedy tělo zesnulého, zemí se slovy: „Země je Hospodinova a její naplnění, vesmír a všichni, kdo na něm žijí. to“ (Žalm 23:1). Tím ukazuje přítomným, že člověk byl stvořen z prachu země a musí se vrátit do země. Ve skutečnosti je to připomínka života smrti, připomínka pomíjivosti naší existence. Tato akce se zemí nemá žádný jiný význam.
Kde se tedy v tomto případě vzala pověra o „země“? Z praxe tzv. nepřítomného pohřbu. To v církvi skutečně existuje, ale v určitých případech je to přípustné. Například v případě tragické smrti, kdy není možné najít tělo člověka (který se utopil při ztroskotání, zemřel ve válce nebo při katastrofě atd.), nebo když kvůli nějakým okolnostem osobě nebyl v době pohřbu udělen křesťanský pohřeb. Bohužel se dnes pohřby v nepřítomnosti provádějí často a zcela bezdůvodně. I v den pohřbu. Zesnulý leží doma pár kilometrů od chrámu a jeden z příbuzných chodí do kostela za „venkovské peníze“.
Existuje pro to logické vysvětlení. V sovětských dobách, kdy nebylo možné přivést zesnulého do kostela na osobní pohřební obřad, přicházeli do kostela věřící příbuzní, aby alespoň v nepřítomnosti vykonali nad tělem vše, co se mělo dělat. zesnulého. Bylo nutné modlit se v nepřítomnosti, zatímco zesnulý ležel doma nebo byl již pohřben bez pohřební služby nevěřícími příbuznými. Stávalo se ale i to, že ve 20. a 30. letech byly ničeny nebo zavřeny kostely ve městech a vesnicích, kněží byli utlačováni a později nebyli v okolí ani desítky či stovky kilometrů. Mnoho lidí se v takové situaci bálo jakkoli projevit své náboženské cítění a pohřby v nepřítomnosti se konaly po mnoha letech. Po smutečním obřadu v nepřítomnosti museli kněží požehnat příbuzným, aby udělali to, co měl udělat on sám – posypat tělo zesnulého zeminou. Pokropit se ale nemuselo tělo, ale hrob. Takto se tato praxe rozvinula, když kněz v chrámu požehnal hrst zemi za tuto akci a dal ji příbuzným zesnulého, i když v pohřebním ritu nic takového nenaznačuje. To bylo provedeno, aby utěšil truchlící příbuzné. Je však překvapivé, že tato praxe stále přetrvává, ačkoli již více než 30 let nikdo nezasahoval do provádění pohřebních rituálů, jak se očekávalo. Desítky let ateistického režimu jsou patrně stále cítit a mnoho našich krajanů žije v představě, že nepřítomná pohřební služba je přímo obřadem, který církev nabízí v okamžiku smrti člověka.
Pověra „země“ je často založena na banální lenosti nebo konzumním postoji k církvi. Pro mnohé získání cenného „pozemku“ zcela nahradilo křesťanský pohřeb a stalo se soběstačnou akcí. Koneckonců, je mnohem snazší přijít do chrámu, vzít si po pohřební obřad v nepřítomnosti „země“ a s pocitem úspěchu jít na pohřeb nebo do hrobu, než vzít zesnulého do chrámu nebo pozvat kněze do domu na pohřební obřad. To je odůvodněno dopravou nebo jinými náklady. Oni šetří. Ale nešetří na pohřbu, na množství alkoholu zakoupeného na pohřeb. Zesnulý nepotřebuje všechny tyto boršče, kompoty, nudle atd. Potřebuje modlitbu. Ale ukazuje se, že modlitbu nahrazuje připomínka. Pohřební hostina se samozřejmě může konat, ale nemělo by jít o sebestačnou akci při vzpomínce na zesnulého a postoj k němu by měl být křesťanský, nikoli pohanský.
Je povolen alkohol na pohřbu?
„Víno obveseluje srdce člověka,“ říká žalmista (Ž 103:15). Je ale probuzení opravdu důvodem k zábavě? Při jídle můžete vzpomínat na zesnulého, jeho dobré skutky a křesťanský život, aniž byste to proměnili v opilecký svátek. Zvyk připomínat mrtvé alkoholem je pohanského původu. Stačí si připomenout slovanské svátky Krasnaya Gorka a Radonica, kdy pohané pořádali opilecké večírky na počest mrtvých, a to i na jejich pohřebištích. Věřilo se, že čím více bohatých pamlsků se sní a alkoholu vypije, tím lépe pro mrtvé. Pro pravoslavné křesťany je samozřejmě takový přístup nepřijatelný.
S přijetím křesťanství Ruskem ztratily některé pohanské svátky své pohanské prvky a staly se „pokřesťanštěnými“. Například z Radonice zůstalo jen jméno a v tento den se konají první pohřební bohoslužby po velikonočním týdnu. Také v tento den je zvykem navštěvovat hroby blízkých, aby se tam konaly pohřební modlitby. Ale stále můžete vidět lidi na hřbitovech, jak „vzpomínají“ na své blízké spíše alkoholem než modlitbou. Tyto pozůstatky pohanství, které stále přetrvávaly mezi ruským lidem, byly uměle oživeny za sovětských časů. A některé věci se úplně změnily k nepoznání. Tak například nejhlubší modlitby a zpěvy pohřebního obřadu byly nahrazeny „pohřebním pochodem“, který v člověku nevyvolává nic kromě strachu ze smrti a deprese.
A ještě něco málo o hloupých pověrách
Existuje také mnoho „pohřebních“ a „vzpomínkových“ pověr. Je nepravděpodobné, že bude možné uvést vše, ale není to nutné. Proto uvedu ty nejběžnější.
Doma dali pod rakev sekeru, aby „duše rychleji odletěla“. Zřejmě dříve než předepsané tři dny. Pod rakev také umístí umyvadlo s vodou, aby se „duše umyla“. Duše, jak se ukazuje, se nejen dívá do zrcadla, jí, pije, ale také se myje. Pak je čas zaplavit lázeňský dům nebo naplnit vanu vůněmi. Podle jedné z pověr musíte po odstranění rakve z domu „umýt podlahy zesnulého“ od oken ke dveřím. Ukazuje se, že v domě může dědit i duše, a to v přesně stanoveném pořadí.
Existuje podobná pověra, že po 40 dnech musíte „vyčistit dům mrtvých“. Obvykle za tímto účelem pálí kadidlo a zapalují kostelní svíčky, méně často čtou spiknutí a ještě méně často zvou kněze, aby vysvětil byt. Samo o sobě je pálení kadidla a zapalování svíček, stejně jako posvěcení domu, velmi užitečné, ale ne v takovém kontextu. Je mrtvý člověk nějaká špína, bláto, zlí duchové, od kterých je třeba posvětit domov? Relikvie svatých leží v kostelech a vyzařují proudy zázraků, milosti a cenného míru. Proč jsou tedy relikvie pravoslavných mrtvých znesvěcením domovů? Tato pověra ukazuje nejen neúctu k památce zesnulých, ale vytváří i zvrácené chápání lidského těla, které je chrámem Ducha (1. Korintským 6:19).
Existuje také rituál „vyslání duše“ čtyřicátého dne. Nebudu to popisovat celý, abych nepokoušel čtenáře, ale řeknu, že „hodnost“ je hrozný soubor čtenářských spiknutí a určitých tajemných akcí, jejichž smysl se zdá být náznakem duše že „je čas odejít“. Kromě toho musí duše vyjít přesně dveřmi, které se otevírají, nebo vyletět z okna. Všechny tyto pověry hovoří o naprosté neznalosti lidí, kteří je vyznávají. Duše dostává vlastnosti, které jsou jí zcela cizí. Duše nemá tělo, a proto nemůže vykonávat všechny ty činy, které od ní pověrčiví lidé očekávají.
Nejnápadnější ze všech pověr spojených s mrtvými je však „obřad vykoupení z duše“. Ukazuje se, že pokud často sníte o zesnulém, nemusíte zesílit modlitbu za odpočinek jeho duše, ale vyplatit ho. Chcete-li to provést, musíte jít na hřbitov a po přečtení zápletky dát na hrob nějaké drobné. Takový je postoj k zesnulému! Udělejte vše proto, abyste se nemodlili, ale jednoduše proto, abyste se ho zbavili. Pokud spojíme všechny výše uvedené „pohřební“ a „vzpomínkové“ pověry, můžeme předpokládat, že lidé, kteří provádějí všechny předepsané úkony, nebudou mít dostatek času na modlitbu. Kdy bychom se měli modlit, když potřebujeme zakrýt zrcadla, dát sekery pod rakev, uspořádat probuzení nebo vidět duši oknem? Všechny tyto pověry, shromážděné dohromady, představují skutečnou „pohřební a pamětní listinu“, podle níž pravoslavní pohané žijí ve chvílích smrti svých blízkých. Jediná škoda je, že to není církevní listina, ale listina od zlého.
