Aspen – rozšířený v Rusku a na severu celé Eurasie jako příměs v jehličnatých a listnatých lesích [54, čl. Osika]. Používá se pro stavbu říčních plavidel, pro výrobu zemljanek, dřevěných bot, ráfků a oblouků, sudů, rohoží [164, čl. Aspen], stejně jako různé rituální předměty. Používá se především na štípané (vyřezávané a soustružené) dřevěné nádobí, proto se osice také říká bakluša [54, art. Osika].
Nálev z kůry, pupenů nebo listů osiky se používá jako antiseptikum, protizánětlivé, sedativní a diuretikum. Tradiční medicína doporučuje při akutní chronické cystitidě a slabosti močového měchýře užívat odvar a tinkturu: pupeny osiky zalévat vodkou v poměru 1:10, užívat 25x denně 30–3 kapek [166]. Horečka a zuby jsou oslovovány osiky vyříznutím trojúhelníku z kůry („“Aspen-osino, postarej se o nemoci svého syna“), třeli si dásně, dokud nevykrvácely. Pokud máte křeče, vloží vám do nohou osikové poleno a při bolestech hlavy do hlavy. Aby zelí nezkyselilo, vložte do něj špalek osiky [54, art. Osika]. Osika má léčivé vlastnosti proti horečce a horku [65, 172, 173].
Zajímavá jsou i ruská lidová znamení: stejně jako se osika třese, dobytek na poli je dobře živen. Osika má velké pupeny – pro sklizeň ječmene. Osika v jehnědách (t.j. bohatě kvete) – sklizeň pro oves (orenb.) [54, čl. Osika].
Etymologie slova „osika“ – stará ruština. osika, ukr. osika, osika, bolg. Osika, čes číselník osa, osina, slvts. osika, polština osa, osina, v.-luzh. wosa, wosuna, p.-luzh. wosa, wosa „stříbrný topol“ spolu s bulharským. Yasika “osika”, srbohorština Jasika, slovinština jasika, jesika, praslav. *opsa příbuzná lit. apuse, аrusis „aspen“, východní lit. epuse „topol černý“, ltsh. osel “osikový”, staropruský. abse, d.-v.-n., ostatní-sax. aspa “osika”; alt., tel., leb. arsak, tob. аwsаk “topol”, Chuv. eves “aspen” představuje staré. výpůjčka z I.-e. (východní; paleo-ruský) jazyk [73, umění. Osika]. Řezaná osika se podél řezu zbarví do modra (srov. osika, osika, natřená modrou barvou [54, čl. Osinyat]), což naznačuje příchod modré – stín (smrt). Zde by měl být také přidán název hmyzu – vosa – označující bodnutí ve formě štípnutí, kůlu atd. Předložka „os“ znamená „přes“ [54, Čl. Os].
Etymologie slova „osika“ nás tedy vede k následujícímu chápání: strom, který vede ke smrti; smrtící trn.
Právě v tomto ohledu u Slovanů, Keltů, Indiánů a mnoha dalších národů symbolizuje osika smrt [65, 172, 173]. A vůbec, mezi Slovany, Balty, Germány, Kelty, částečně mezi národy Povolží, Sibiře, Altaje a severoamerických indiánů existuje negativně označený strom [86, Čl. Osika; 169, str. 49 – 53].
Litevci a Lotyši měli za bouřky zákaz schovávat se pod osikou, protože Perkunas (společný bůh Perun) – hromy a blesky udeří do osiky, ve které se ukrývá ďábel (společný bůh Veles) před pronásledováním Hromovládce. V lotyšském mytologickém folklóru je chvění listů osiky způsobeno tím, že Veya mate, procházející se pod jeho kořeny, což hovoří o spojení s nižším světem. V lotyšské víře jsou listy osiky otřeseny Maryou – běžnou slávou. Mara, bohyně smrti (Křesťanská Panna Maria) [168]. To poslední odhaluje podstatu spojení mezi osinou a smrtí – v kořenech osiky je Mara, bohyně smrti.
Podle slovanské mytologie bohyně Živa řídí to, co by mělo žít, a bohyně Mara ovládá to, co by mělo být mrtvé.
Ve slovanské mytologii má bohyně Makosh nejvyšší postavení – je to bohyně Kosmu a univerzálního osudu. Její vůle stojí nad vůlí ostatních bohů. Makos dokonce i bohové mohou vést k smrti. A v tomto případě se hlavní slovanská bohyně projevuje prostřednictvím osiky a podstata jejího projevu obsahuje ochranný význam – proti bezdůvodnému násilí nebo momentálním rozmarům bohů.
Proto má osika od pradávna význam ochránce, chránícího před zlými silami: osika je nazývána stromem oběšenců a osikový kůl chrání před vším zlem (podle stejné tradice kolíky osiky obklopují zahradu lůžka z krtonožců) [65, 172, 173]. V ruských pohádkách (Afanasjev č. 350, 352, 366, 577 atd.) a rituální praxi je znám motiv osikového kůlu zaraženého do zad nebo srdce mrtvého muže. To znamená, že „zlé síly“ u Slovanů jsou mrtví, kteří nechtějí jít do jiného světa.
[!] Takto jednal Ježíš Kristus v poslední náboženské praxi. A osika je jediný strom, který nepoznal Ježíše. Během Ježíšovy křížové cesty se před ním osika neklaněla a netřásla se lítostí a soucitem. Tyče, kterými byl Kristus bičován, a kříž, na kterém byl ukřižován, byly osika [170, s. 83; 171, str. 141 – 142]! Kopí, jímž římský voják dobil Ježíše v játrech, symbolizuje osikový kůl, který zakončuje mrtvého muže, který se nechce uklidnit. Proto se osika v Novém zákoně nezmiňuje!
Odtud můžeme vidět ochrannou symboliku osiky, která se jako jediná postavila, aby ochránila lidstvo před narozením Mary (Panny Marie) Ježíše Krista, který jediný ho dokázal porazit.
Úspěšná soutěž se smrtí, přesněji řečeno s projevem smrti samotné, dělá z osiky strom ochrany. Staří Indoevropané považovali vojenské brnění a zbraně vyrobené z osiky za označené (srov. starořecký název pro štít ‘ασπις’ a staroindický název pro kopí sphyá-, přímo odvozený od názvu “osika”) [86 ]. Odtud pocházejí názvy řek, jezer, bažin atd. ve střední, severní a východní Evropě, tvořené podle principu „osika“.
Korelaci s trojitou Makošou vidíme ve staré ruské hádance: sedím na osikovém (lipovém) stromě, dívám se skrz javor, třesu břízí? Odpověď se točí [54].
Samostatně bychom se měli zabývat metodou působení osiky. Z ruských pohádek to lze pochopit: jak válka vzkřísila někoho, kdo byl právě zabit. Nejprve byla na jeho ránu vylita mrtvá voda, která zabila smrt. A pak nalili živou vodu, která vlastně ožila. Účinek osiky by měl být spojen s mrtvou vodou, zejména její antibakteriální účinek, např. aby zelí nepřekvasilo (viz výše). Bříza by měla být spojena s živou vodou.
A když se v textu vrátíme trochu nahoru, ještě jednou vás upozorníme na skutečnost, že osika nerostla v oblastech spojených s příběhy o Kristu. Odtud je zřejmé, že židovští křesťané si tuto mytologii vypůjčili od starých Slovanů.
